‌张翼远：真正的养生，是去感受自己

　　原创 三线定乾坤 股与道十三篇 2022-08-12

　　整个天地间的万事万物，就像是一个巨大的交响乐，跟天地这个大的交响乐融合在一起就叫养生，也叫“常＂，这是古人的健康的标准。当与自己、与社会、与这个大千世界处不和谐相了，就会生病，所以，病在古代叫做“失常”。

　　吃喝拉撒睡，是人之常情，也是中医看病的基本原则。只要吃得好，睡得好，动得好，拉得好，出汗正常，尤其针对慢性病，只要把这些基础生活调到正常状态，就意味着生机恢复，气机趋常，这个时候，人体本来的生命力，就能把身上这些疾病慢慢化解掉，任何病都是这样。

　　现在有很多病人有一个很大的误区，每天检查自己身体的各种指标是否正常，然后想尽办法去根治，不停地治，一直治下去。因此，病人甚至整个家庭会忘记正常的生活，没有运动，没有生活，没有娱乐，没有恋爱，什么都没有，只剩下紧张、焦虑地跟病魔做斗争。这是什么？失常。自己的生物钟正在被人为扰乱，这种情况，即使你用最好的药，找到全世界最好的医生，也是没用的。当这个病被治好了，那个病又冒出来了。一个人要康复，必须进入真实有序的正常生活中，与万物共沉浮、互交感的状态里，才能把很多病在不知不觉中化掉。

　　真正养生和调理，最重要的是尽可能地去找让自己安心和舒服的状态。要在合适的时间、合适的地方，与合适的人，以合适的方式，做合适的事，这个就是养生。佛法里叫“正行”“正业”。

　　中医认为一切病先是神病，然后是气病，最后才形成病。疾病先从生命无形的部分，即从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。疾病的源头都是怨、恨、恼、怒、烦引起的，由于自己的心深陷其中，无法解决。先是神病了，形神分离，表里冲突，身心不合，最后身体生病了。

　　儒、释、道都非常重视“反省”、“忏悔”，先得觉察到自己错了，才有“知非即离”的可能。心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。

　　当一个人的身体有大病的时候，说明这辆生命列车的方向己开错了很久。但有一点一定要记住，只要心念一转，方向就正了，神气就会跟随修正。

　　很多人对自己的生活习惯、内心状态、身心感受毫无知觉，却指望通过医生帮助，吃药打针或名贵补品彻底解决，把自己的心身完全托付给外在的一切可能，令人滑稽可笑。人的身心是最精密最复杂组合体，无论西医还是中医，所有的药物只是帮您渡过难关的，直正恢复和维持健康是靠你自身的免疫力和自愈力。否则，任何药物都救不你。

　　《黄帝内经》里有一段对话。“帝曰：形弊血尽而功不立者何？”黄帝问岐伯，当一个人形体破败了，气血也耗干了，治疗就很难见效，这是为什么啊？

　　“岐伯曰：神不使也。”病人的神气没有发挥应有的作用，医生也没有办法调动了。

　　黄帝接着问，什么是神不使呢？岐伯回答：“针石，道也。精神不进，志意不治，故病不可愈。今精坏神去，荣卫不可复收。何者？嗜欲无穷，而忧患不止，精气驰坏，荣泣卫除，故神去之而病不愈也。”

　　这也是为什么现在病人越来越多，越来越不好治，医院比超市还热闹的原因。

　　一切的源头，在于无形的思想、精神，然后才有了能量，然后才化生为物质。所有的病，或者说这个世界的开始，都是这么来的。

　　真正的养生，是去感受自己。当一个人用自己的感受生活的时候，是从他的内心出发，原点是自己，不能错位。

　　现代人欲望过多过强，沉浸在与人的比较和计较中。总是以外物为原点，失去对当下的自己和周围的感受，这个状态在中医叫＂形神分离”。人只有回归内心的宁静，才能“身心合一”，才能回归健康。

　　合适自己才是最好的。所以，在生活中要养成用心的习惯。去感受自己、观察自己，然后至少知道：

　　一、吃了什么东西舒服，什么东西不舒服。

　　二、跟谁在一起舒服，跟谁在一起不舒服。

　　三、想什么、说什么、做什么会心让情舒畅。反之，什么会让自己睡不着、纠结和难过。

　　生活中时时刻刻留意观察自己，就可以时时刻刻调整自己，这是真正的养生。

　　现在很多病，都是因为节奏太快、太急了，神不能内收，气机也浮动不定，既紧且乱，生理功能也就跟着失调了。比如失眠、焦虑症、躁郁综合征等，都是因为陷入了一种太快、太急了的精神心理生活状态所致。

　　人类的认知有两套模式，一是元神，另一个是识神 。元神是本能和直觉。中国文化里常常提到的“心法”“悟性”，比如琴、棋、书、画、中医、武术的最高境界，能够达到“出神入化，物我一体”，都是在直觉和本能的层面讲的。识神是逻辑思维、经验判断，偏于社会化，是由长期的后天教育、环境暗示、媒体引导，从外部世界加载而入，为“我”所用的认知模式，也就用＂脑＂的过程。无论从中医养生，还是儒释道，修心都是第一位的。

　　《易经》里有一句话：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”

　　中国古代的圣贤认为，对于天地万物、宇宙人生的真正认识，非思维所得，非有为可近，乃是当心灵处于寂然不动的状态，与天地宇宙相交感的时候，自然而通达一切。

　　当一个人知道让自己如何＂近＂＂慢”，＂静＂，慢慢学会不再过度依赖于五官和逻辑思维，用心直接就能体会当下的真实。当你虚静放松，没有那么多念头、思想、情感、欲望、计划和各种烦心事涌动围绕时，自己的心就像一面相对干净的镜子。大自然一切都照见清晰在你的世界。每天都体会到像童话里的那些画面：哎，太阳爷爷今天是很开心的，花儿向我微笑，有只蜜蜂飞过，好像有什么事情要告诉我。这个状态也是“虚己忘我”的状态。

　　所求所想的少一点，有为的习性轻一点。佛法常说“自净其意”，儒家讲“思无邪”，道家说“为道日损”，都在讲要外求简单、朴素。内求丰盈、清静。

　　静心体会自身己心，感受天地四季变化，花鸟鱼虫浮沉，意气神体互感，远取诸物，近取诸身。