4.2.3 清静无为：躁胜寒与静胜热，清静可为天下正

　　‌三 清静无为：躁胜寒与静胜热，清静可为天下正

　　自古以来，有识之士都把放纵人的本能欲望，视同放纵魔鬼，如同洪水猛兽一样。邪恶势力则希望给人民套上枷锁，把权力关进笼子，让欲望和邪恶获得最大自由，意欲何为路人皆知。历史证明，放纵本能欲望，就会物欲横流，道德沦丧，弱肉强食，杀人越货，谋财害命，损人害己，颠覆国家，祸乱天下，自取灭亡。当今世界，纵欲主义的资本主义模式占据主导地位，人类正在加速走向灭亡。据西方著名科学家霍金预言说，如果按照唯利是图、贪得无厌的现有资本主义模式发展下去，人类还有200年的生存时间，就会因资源枯竭或爆发核战争而自我毁灭。这是多么可怕的后果啊！

　　作为自然人所具有的本质属性，本能欲望是容易惹祸的根源，虽然不能被放纵，但也不能被根除，只可节制不可禁绝。对于生命而言，纵欲主义自取灭亡，禁欲主义难以持久。只有节制欲望、节制发展，才符合自然生命的根本需要。自然守中的节制欲望、节制发展是合理的，极左的禁欲主义、极右的纵欲主义都是不合理的。老子的自然守中思想，与佛教、理学的禁欲主义，法家、玄学的纵欲主义，有着重大的根本差别。

　　怎样才能做到不纵欲，不禁欲，合理地满足欲望与节制发展呢？在于清静无为。有人认为《道德经》核心就是清静无为，反映了世人对老子思想的认知。大多数人喜欢清静，却不喜欢无为。在人类历史上，包括帝王将相、凡夫俗子，许多人都在积极有为地追求清静，却几乎无人做得到。为什么呢？其实是对清静无为不理解的缘故。所谓清静，简单解释就是清楚、安静，也就是思想清楚、身心安静的意思。所谓无为，就是按自然规律和天下道义老实地认真做事。世人却错把圣人的清静无为，当成是无事可做与游手好闲，不必承担一点责任的个人清闲。

　　要想做到思想清楚，就得透过万物复杂现象的表面，把握其背后存在的发展变化规律。由于社会现象本身的复杂性，不同的现象有着不同的道理，面对大道、歧路、正理、邪说同时存在的复杂情况，世人就会难以选择而陷入迷惑，找不出解决问题的有效办法。现实出现了困难问题，它是怎么回事，由什么因素引起，关键性因素是什么，如何克服它，需要采取什么措施，结果会怎么样，以后如何避免，谁去落实措施，怎么检验与核查，等等。认清问题，理顺思路，这是简单问题的思维流程。

　　然而，对于国家领导人来说，只有简单问题的思维流程不够，还需要做到理论彻底性，在复杂形势面前才能真正做到头脑清楚、理论彻底的治国有道。主要有两个方面：

　　其一，自然逻辑，是建立在真实事物与观念基础上的逻辑联系。复杂事物的因素很多，每一个因素都可能发挥了一些作用，认清其核心因素相当困难，如何有效解决更是难上加难。因此，只有通过自然真实的逻辑联系，按其本末顺序的关系，把不同的因素合理地联系起来，通过要素自身的逻辑关系寻找答案，就能找到核心因素，同时通过对不同因素的合理增减，就能自动发挥出整体的综合作用，通过影响现实而有效解决问题。反之，如果建立在主观的非真实基础上的联系，就不存在本末关系，不同因素之间就可能彼此无关或相互冲突，错误决策胡乱指挥，事倍功半劳而无功。大脑无法有效指挥身体的结果，就是国家机器瘫痪，处于工作被动、失误较多的不良状态。

　　其二，道法自然，是建立在实践结果与事实基础上的终极标准。这样一来，每个人都可以独立地发现问题，检验真理，纠正失误，能够在同一自然标准的规范下，充分地发挥人的主观能动性，积极稳妥地做好人民所需要的工作。反之，如果检验的标准是上级领导的个人意志，或者是职能部门制订的主观标准，用统治阶级的主观意志代替自然法则，必然出现治国无道、消极怠慢、个人好恶、欺下瞒上、腐败特权、弄虚作假、推诿扯皮、混乱无序等问题。人民群众有心救国没处使劲，官员干部四处蛮干动乱不止，天下虽然严刑峻法也无济于事，不利于国家长治久安和人民幸福的根本实现。

　　姜太公说：“天下之人如流水，障之则止，启之则行，静之则清。呜呼神哉！圣人见其始则知其终。”文王曰：“静之奈何？”太公曰：“天有常形，民有常生，与天下共其生，而天下静矣。”（见《六韬》）天下人心如同流水一样，阻挡它就会停止下来，人心就会积聚成灾；放纵它就会自动流行，人心就会浑浊混乱；安静它就会清澈透明，人心就会淳朴自然。这些现象看似很神秘，其实是有自然逻辑的，圣人看到开始就知道结果。那么，怎样让天下人心安静呢？思想文化只有正常，才能持久定形；百姓生活只有正常，才能持久生存。保持正常的思想文化与百姓生活，就要求与天下人共建共享，百姓就会持久安宁，国家就能长治久安。实现天下大同，也就是实现自然共产主义，就是统治者得清静、老百姓得安宁的制度保障。

　　所谓身心安静，就是指精神自由，身体健康，心态和谐，内心没有冲突纠结，家人和睦相处，朋友邻里友爱，社会安定有序，国家无内忧外患，不会出现拖延难办的事情大量积压。老子十八章说：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”保持本色不虚荣，诚实做事不妄作，减少私心不乱来，节制欲望有健康，理论彻底不迷惑，自然无忧得幸福，这就是做到身心安静的根本办法。

　　世人想要身心安静，就必须做到无为，才能合理解决自身的问题。国家领导人要想身心安静，就必须无为而治，才能根本解决天下人的问题。具体地说，必须始终站在人民立场上，在文化上坚持自然真理，在经济上保障人民供给，在政治上维护社会稳定，真实有力地保证人民幸福与国家安宁。对此，老子有三个建议：做好教育工作要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，做好群众工作要“挫其兑，解其纷，和其光，同其尘”，做好民生工作要“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。只有动机、过程、结果方面都做好，才能实现长治久安、天下太平。

　　老子说：“躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。”春天的躁动可以消除冬天的寒冷，长久的寒冷对生命是不利的；秋天的清静可以消除夏天的炎热，持续的炎热对生命是有害的。只有清静无为，可以作为天下人言行的唯一标准。道家以秋天清静“无为”为核心，名教理学以冬天寒冷“不为”为核心，墨家以春天躁动“有为”为核心，法家以夏天炎热“无不为”为核心。因此，躁胜寒，解决名教理学的贫寒困境，就要用墨家积极有为的行动。静胜热，解决法家玄学的欲望灾难，就得用道家清静无为的思想。只有清静无为，才是天下持久的人间正道。

　　道家的无为，不同于不为、有为、无不为。不同于佛家的不为，不是该做的事不做，而是要按规律地现实做事的；不同于法家的无不为，不是不该做的事也去做，而是不要做坏事的；不同于墨家的有为，不是按自己的主观想法和个人名利去做事，而是立足于自然法则和共同利益去做事。道家的无为，就是认真地做实事，不要去做坏事，要立足于自然法则和共同利益做大事。不懂得无为的人，是始终得不到清静的。历史上包括马克思、列宁、毛泽东、邓小平等这样的人民领袖，由于不懂无为之道，提倡有为而治，坚持德治、人治、法治、礼治，无论采取极左或极右路线，必然结果都是难得清静，虽然勤政爱民，终生奋斗，天下依然不太平。

　　事实上，无为以自然为标准，有为以主观为标准。面对现实的社会改革，“无为”按自然规律办事自然成功，“有为”按主观意志办事难以成功，“无不为”唯利是图“敢为天下先”越搞越坏，“不为”迷信鬼神不做实事空谈误国。历代失败的改革家，无论有为的实践派、不为的极左派、无不为的极右派，根本上都是按主观意志和个人利益的有为做事，违背自然规律和天下道义，这种有为的改革家最终必然失败。

　　圣人无为，就是站在人民立场上，以天下道义为准则，依照自然规律办事，自觉克制自己的私心私欲，把自身利益放在天下人的后面，全心全意为人民服务，老实做人，认真做事，做天下人所需要的实事。比如在制度上杜绝拉关系、走门路、弄虚作假、以权谋私等。只有始终以天下道义为准则，老实人做善事得好报，不老实人做坏事得恶报，使好人争做善事，坏人不敢做坏事，国家领导人赏罚分明，屡试不爽，则天下太平也。

　　中华民族一向都有圣人情结，圣人是道德的化身，老百姓的代言人。一个人是圣人，还是伪圣人，从孟子到王莽，证明了历来的儒家“圣人”中，不乏有大量的欺世盗名、道貌岸然、以妖邪扮神仙的伪君子、真小人，传统名利思想的消极影响不可低估。

　　在道德人格上，圣人都是无为的老实人，以天下为己任，老实做事，认真负责，敢于较真，最终成就天下大业。伪圣人都是有为的聪明人，工于心计，八面玲珑，善于鼓吹，浪得虚名，为个人名利去考试、去游说、去竞争，不惜曲学阿世，敢于胡说八道，却不肯为天下公利去做实事，认为付出多回报少自己吃大亏。在社会实践中，圣人致力于天下大同的共产主义，以实现百姓的共同利益为目标，对老百姓以德报怨，通过反省自己、纠正错误来解决社会问题。伪圣人偏爱小康社会的名利位色，以实现自身的特殊利益为目标，对老百姓讲以直报怨，通过党同伐异、逆向淘汰来维护其特权专制。因此，道家的自然道德与儒家的伦理道德的差别，就是圣人与伪圣人的真伪之别，也就是共产主义与封建主义、大同世界与小康社会的境界差别。