4.1.1 众妙之门：道可道原非恒道，名可名实非恒名

　　‌上篇 科学发展观与道德经

　　老子《道德经》思想，是人民文化的最高境界。实现马克思主义与中国人民文化相结合，建立起具有自然共产主义性质的国家哲学，有助于实现科学发展观的理论彻底化与民族认同感。长期以来，法家思想的极右官员普遍“缺德”不得人心，大多数人倾向于从儒家思想中寻找道德资源，实际上又误入了中派陷阱或极左歧途。因此，正确解读老子思想，重新认识共产主义，有助于人民信仰重建和人类社会重建，对深入学习和实践科学发展观、世界共产主义复兴大有好处。

　　第一章 哲 理

　　一 众妙之门：道可道原非恒道，名可名实非恒名

　　两千多年来，大多数人读不懂或误读老子《道德经》，屡屡出现“中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”的历史场景，社会上充斥着各种不正确的偏见、曲解、戏说成分的《道德经》上千版本，大多数都是谬种流传，祸害天下，都是没有真正读懂老子第一章的缘故。恒道唯一，谬误万千，太多的版本意味着太多的谬误。包括以佛解老、以法误老、以儒非老、以墨轻老、鬼神乱老的习惯性曲解误读，把《道德经》正确思想遮蔽了几千年，就是造成老子《道德经》思想宗教化、鬼神化，脱离自然，脱离道义，脱离现实，脱离生活，脱离群众，难以真正发挥作用的历史根源。因此，只有做到以老解老，正解而非戏说，合理解读老子第一章的哲学观与方法论，是读懂《道德经》全书的关键所在。

　　（一）恒道恒名——老子自然哲学观

　　《道德经》一章：“道可道，非恒道；名可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭。二者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。”具体解读如下：

　　第一，关于“道可道，非恒道”的解读。第一个“道”，作为言说对象，指文化概念中的道路。可道，可以供人走的道路。恒道，永恒的大道。大多数人把第二个“道”解成“说”，把这句话译成：“道”说得出，就不是永恒的大道。说出来就不是永恒的大道，不等于自己承认说的是一堆空话吗？这种观念是佛教禅宗的“空色”思想，与老子的“真正”思想不同。事实上，老子《道德经》五千言，不正是说出来的吗？比如慈、俭、后的圣人“三宝”，真理说不说出来，都是真实的永恒的真理。以佛解老的后果，老子《道德经》所具有的“行知合一、行本知末”的自然哲学观，比如“处无为之事，行不言之教”、“吾言易知也，易行也”等，就片面化肤浅化为纯粹的胡说、嘴上的言教。这种主要来自于佛（胡）教鬼神思想的误读，从老子《道德经》开始的第三个字的思想分歧就产生了。因此，逐字逐句地解读全文是完全必要的。

　　这里，“恒”字，在通行本里，“恒”作“常”，这种改动不准确。西汉马王堆汉墓出土的帛书版本为“恒”，在后来的版本里改作“常”，是避汉文帝刘恒讳。恒，永恒、始终的意思；常，是日常、重复的意思。其实，可道就是指常道、科学。恒道就是指大道、真理。通俗地说，按某种方法去做，可能行得通的，就是科学；按某种方法去做，始终行得通的，就是真理。一切可走的都是道，大道小道、旁门左道、歪门邪道、无道不道，都是常道，只是实践后果不同；只有完全符合自然世界及其规律的正确认识，才是恒道、正道、大道，实践后果才是良善的。将两个概念混用，就是把科学当成真理，以实用代替标准的失误表现。这种不必要的改动，使真实自然的人民文化观念出现扭曲，就是封建帝王的文化专制，是文化霸权的一种表现，类似这种情况在中国传统文化中时有所见。因此，最常见的名句“道可道，非常道”，实际上是错误的。

　　事实上，文化概念中的各种道路，都是提出来供人走的，可能是小道、邪路、绝路等，也可能是光明大道。所有的道路原则上都可以走，只是结果不相同。人们都在走的这些道路，不一定具有普适性，不一定是永恒的大道。方法固然重要，结果更重要，方法不如结果本身重要。就是说，有人行得通，有人行不通的，或者都走不通的，就是指小道、邪路、绝路等，它们具有特殊性或具体性，统称小道。所有人都走得通的道路，对大多数人都有好处的道路，才算是光明大道，具有普遍性或真理性，统称大道。概言之，小道常多歧路，大道始终唯一。

　　圣人行于大道，不走小道，不容易失败。行于大道者，过程是平坦的，成功是持久的，结果是正当的，人生是幸福的。大道人人走得通，比如老实人做事做学问，用真实成就去建功立业。那些大智若愚的老实人，坚持走在平坦大道上，不怕路途远，不畏行路难，但行好事、莫问前程，看起来不太聪明有些笨拙，结果反而成就更高，收获更大，事业更长久。

　　众人喜欢走小道，好走捷径，很容易失败。小道不是每个人都走得通的。比如当个歌星、影星、暴发户什么的，没有天赋和运气不行。小道也不是每个人都可行的，比如搞贪腐特权、坑蒙拐骗、杀人放火等。小道看起来成功比较快捷，大家都争相去走小道、走捷径，轻视或忽视走大道，在路上花费太多心思，彼此勾心斗角，头破血流，巧取豪夺。极少数人侥幸得逞，大多数人耽误了一生。欲速则不达，成功得而复失，结果人财两空，成功是短暂的，命运是悲惨的。

　　因此，懂得区分不同的道路，大道比小道更有价值，正道比邪道更能成功，恒道比可道更能持久，值得每一个有志青年去努力去实践。老子《道德经》开篇第一句，教我们树立起恒道、大道的观点。

　　第二，关于“名可名，非恒名”的解读。老子认为，人类的语言表达，包括不同语种之间的翻译都可能产生歧义，语言只是一种暂时的或勉强的描述定义。真正需要尊重的，是事物本身的真实情况。真理只以自然世界本身为终极标准，不管人类是否在概念上懂得这个“道”，或在文字上认同这个“名”，体现着真理自然属性的“恒道”与“恒名”都是始终存在的，它不以人的意志为转移，其真实性不受古今中外人类不同的语言描述所改变。老子《道德经》之所以确立“道法自然”为最高标准，就是不要局限于不同版本的文字争议。因此，上千个《道德经》版本的现实存在，并不是必要的思想发展，而是不必要的误读结果。

　　各种文化概念上命名，原则上都是提出来供人说的，可能只是一些不太准确、有歧义的描述，也可能是完全符合真实的定义。人们常说的概念命名都是人为的，不一定就是真理的准确定义，是可能出现认识失误与实践修正的。圣人语录、权威定义也一样，必须尊重事实与实践本身，不能搞本本主义与教条主义。文字固然重要，道理更重要，文字不如道理本身重要。当人们在文字表达上出现歧义的时候，要从自然真实的道理上去认识去实践，而不是从个别字句上去穿凿附会，胡说八道。比如把“道”说成是“玄”神秘莫测、将“无为”理解成“不为”什么都不做，就是一种以佛解老、理学化的无济于事的胡乱猜测。

　　通过上述的文化自然主义解读，第一章的经文就容易正确理解了。老子说：“无名，天地之始；有名，万物之母。”无名，没有什么定义与描述，用不着多说的定义，是指天地从哪里来？向何处去？天地如何产生的？人类对此不知晓不可知，其实没有什么关系。有人认为是鬼神所为，老子认为多说无益，对它的定义的描述是无所谓的。有名，存在有一个定义与描述，可以定义和描述的，是指万物都是由天地这对父母所产生的。人类哲学思想的起点，就是从认识天地产生万物开始，再反观于自然世界本身。可以说，认识万物存在是哲学的现象论，认识天地变化是哲学的方法论，认识自然本身是哲学的本体论。这里的自然本身，包括主体、自身与实践。

　　万物都是由天地产生的，万物开始时是没有名称的，万物就是万物，它真实地存在着，比如树上的果实本身，叫“无名，天地之始”。后来，人类认识万物开始命名，这个命名是暂时的、可变的，而内涵也可能有所不同，比如不同民族称呼同一种树上的果实，叫做“苹果”或“apple”，其实它们是指同一种东西。同样是“苹果”这个概念，有人想到一种水果，有人想到一种商标。这是实与名的不同关系，只有名实相符才是恒名。人类认识万物以后，在文化概念上建立的命名与定义描述，叫“有名，万物之母”。对万物加以适当命名，有什么好处呢？可以方便同伴交流、提高协作效率、改善社会生活、保持精神愉快等。

　　人类通过感知万物认识天地，通过思考天地认识自然。没有万物的状态，就是天地不分的混沌，在这种混沌状态下，概念命名本身是没有实际意义的。万物的自然本体，是天地生成的；万物的适当命名，是圣人定义的。但不是说，只有圣人给了命名，才能产生出万物。比如“上帝说要有光，就有了光”，不是因为自然本身有光，上帝怎么知晓“光”这个名称及其对应的事实呢？同样，有人认为公鸡叫出了太阳，公鸡叫与不叫，太阳都会出来，“半夜鸡叫”只是对太阳出来的一种感知，使人想到太阳快要出来的结果，而不是产生太阳出来的原因。这些颠倒因果的人为的宗教文化痕迹，都不是真实的自然世界的恒名。

　　因此，概念与命名都是人们用来交流言说的，但所说的是真实的还是虚假的，是现象的还是本质的，完全取决于名实是否相符。只有符合自然世界及其规律的概念命名，才是真理。教条主义、本本主义、鬼神宗教等，都是不考虑概念与事实本身的名教，结果就是本末颠倒、混淆是非，使听者迷失在空洞概念之中，除自欺欺人或谋取私利外，那是没有实践意义的。

　　（二）玄之又玄——无欲有欲方法论

　　老子说：“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭。”这里，恒，永恒、始终的意思。其，不是指道、天地、万物，而是指天下人、人心。事实上，道、天地、万物都谈不上有欲、无欲；只有天下人、人心，才能谈得上有欲、无欲。因此，无欲、有欲，就是人类认识万物的两种不同方法。自然（本能||本性）、世界（物质||运动）、自然人（欲望||理智），都是三位一体、本末有序的。同位概念：自然~本体~世界~自然人，有欲~本能~物质~欲望，无欲~本性~运动~理智。无欲，指理智、客观、认知状态。恒无欲，就是理性主义、客观主义、唯心主义。有欲，指欲望、主观、实践状态。恒有欲，就是物质主义、主观主义、唯物主义。

　　有人说：“唯心主义是客观的，唯物主义是主观的，怎么可能呢？”事实上，认识天地万物规律的微妙之处，需要抽象演绎的方法，也就是辩证思维的方法，就是不要掺进个人主观意见的客观方法；认识天地万物存在的表象状态，需要实证归纳的方法，也就是感官实践的方法，就是必须接受感官检验的主观方法。因此，用客观的方法去认识主观的东西，用主观的方法去认识客观的东西。换句话说，以静观动、以动观静，这才是实际有效的方法。如果以静观静、以动观动，那是得不到合理结果的。

　　比如，宗教修炼的“静观”，就是完全排除个人私心杂念，与事物本身融为一体，设身处地去从客观角度去观察，结果在思想上得到大彻大悟，叫做“妙”，就是用客观方法得主观结果；人民事业中的“实践”，就是全身心地投入到社会中去，尊重客观规律性，充分发挥主观能动性，主动自觉地追求实践的目标优化，结果就能实现人生理想目标，称为“噭”，就是用主观方法得客观结果。

　　通过这个道理，就不难明白“二者同出，异名同谓”所指何物。二者，这里指无欲与有欲、理智与欲望、运动与物质、本性与本能。同出，相对而出、对立统一，不可分割。异名，不同的命名与定义。同谓，共同针对同一个主体对象，比如无欲与有欲，是对哲学家主体而言的；理智与欲望，是对自然人主体而言的；运动与物质，是对世界主体而言的；本性与本能，是对自然主体而言的。

　　马克思说：“哲学家只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”解释世界是无欲的，改变世界是有欲的，两个都是针对哲学家主体来说的。因此，单纯的认识世界，是空谈；单纯的改变世界，是盲动。正确的是“按照认识世界的正确的自然结果，去改变世界实现其合理目的”。马克思主义的辩证唯物主义，就是无欲有欲方法论，它不同于纯粹的唯物主义，或唯心主义，相当于主观唯物主义。黑格尔的客观唯心主义，是以静观静的无欲方法，与辩证唯物主义的以动观静的方法不同，所以黑格尔哲学最终是片面的。在传统马克思主义教材中，强调的“彻底唯物主义”方法，就是以动观动的有欲方法，同样是片面的，与真正的马克思主义方法论不是同一回事。因此，历史上常说“某人是彻底的唯物主义者”，就等于是说某人不是真正的马克思义者，而是费尔马哈主义者。这正是传统理论不彻底闹出的天大笑话。

　　老子说：“玄之又玄，众妙之门。”玄，从哲学指导实践的角度而不是宗教神秘主义的角度，只能理解成事物的根本、万物的根芽，它是人类一切认识的哲学起点。“玄之又玄”直译成“从这一根本到那一根本”，就是从这一种根本到对立统一的另一种根本，从无欲的理性主义到有欲的实践方法，反复地颠倒运用，不断地修正认识与实践的结果，使之达到符合真实的正确状态。“众妙之门”，就是认识大千世界万事万物细微奥妙的哲学之门、文化之路、理论方法。

　　老子《道德经》明确提出，人类认识的两种不同根本方法——有欲的唯物主义与无欲的唯心主义需要相互结合起来，马克思也明确认识到了这种相互结合的必要性，所以使用“辩证唯物主义”概念，不同于纯粹的唯物主义。然而，在传统教科书中，往往嫌麻烦省略掉“辩证”二字，称马克思主义是唯物主义哲学，称无产阶级革命家是彻底的唯物主义者，其实是不懂马克思主义，在开马克思的国际玩笑。正是这种错误的偏见，对于兼有无欲有欲、唯心唯物特色的老子《道德经》自然主义思想，传统的马克思主义者感觉不太好理解，称为“二元论”、加上唯心主义、形而上学的帽子轻视之，其实本身才是背离马克思主义哲学的错误观念。用一句通俗的话说，每个自然人都有脑袋与屁股，绝不能说自然人就是二元论的或错误的。相反，那种只长脑袋或屁股的“人”，才是抽象的片面的荒谬的怪物。因此，老子《道德经》思想和马克思主义都不是什么二元论，而是有着“三位一体、本末有序”自然本体论的完全合理、有机统一的自然主义哲学。