1.2.4 以人为本：人民史观真科学，历史唯物是偏论

　　‌四 以人为本：人民史观真科学，历史唯物是偏论

　　在中国传统文化中，儒家着眼于人道，重视仁义、主张人治、依仁治国、人和为本、政治至上、关系第一，与法家着眼于地道的经济至上、依法治国、以物为本的观念相对立。因此，人们习惯上总把儒家思想当成“以人为本”根源，这种“为政治而政治”的必然结果，就是形式主义与鬼神迷信泛滥，从而把科学发展观“以人为本”引入歧途。由于人类几乎本能地以自我为中心，片面地理解“以人为本”很容易出现问题。坚持人类的有为而治、主观主义、盲动主义、教条主义、纵欲主义、庸俗主义、实用主义、强人意志、暴力专制、禁欲主义、空想主义、鬼神迷信、混世哲学等“人”的因素，在社会实践中就会出现严重错误，乃至发生祸国殃民的灾难性后果。因此，正确解读“以人为本”，是关系着大本大源的重要理论问题。

　　这里，正确解读“以人为本”有四个基本角度，包括天人关系、人的使命、人的假设、人的实践。具体地说：

　　第一，天人关系。天道决定人道，文化决定政治。以人为本，本质上就是自然主义、天道文化的范畴，它是人道政治、国家权力的标准。作为天道文化，属于真实的“知”的范畴；作为政治实践，属于正确地“行”的范畴。古人说“立天之道，以定人矣”，就是指文化理论决定着政治实践。比如，人民文化，决定着共产主义政治；精英文化，决定着社会主义政治；官僚文化，决定着封建主义政治；财富文化，决定着资本主义政治；暴力文化，决定着帝国主义政治；宗教文化，决定着鬼神主义政治。因此，“以人为本”的天人关系，就是国家政权“为谁服务”的道义准则。

　　第二，人的使命。“以人为本”具有三重内涵：一是人心，指老百姓的人心得失，直接决定着国家政权的兴衰气运，关系天下安危。二是人民，指以人民立场为准则，人民利益高于一切，可以实现国家政权的长治久安，实现共同发展。三是人类，指以天下道义为旗帜，实现自然人的真实复归，可以做到全人类的可持续发展，实现天下太平。因此，关注百姓疾苦，保障民生；坚持天下道义，人民立场；实现共同发展，天下太平。就是科学发展观“以人为本”的三重使命。

　　第三，人的假设。根据人的不同假设有不同理解。主要有四种情况：一是统计学的政治人，认为人口是战争的本钱，民众是政权的基础，站在多数人一边，以众劫寡，少数服从多数。二是生物学的经济人，认为人具有动物本能和原始欲望，积极扩张本能，放纵欲望，才是实现丰满生命与人生价值的真谛。三是社会学的社会人和文化人。社会人，民众为本位，主张权力平等；文化人，国家为本位，主张精英治国。四是真实生命的自然人和真人。自然人，是指人类本身未受污染异化时的自然状态；真人，是指以自然人为标准，具有“劳动、人格、尊严”觉悟的老实人，克服自身异化不再虚伪、片面、空心化的新人，实现人的全面发展、创造快乐、独立自主、和谐幸福、健康长寿的圣人。

　　第四，人的实践。坚持以人为本，关键在落实。不同的行为方式，就会出现不同的社会后果。一是不为，奉行宗教鬼神，混世哲学，祈求鬼神相助，民生艰难困苦，祸莫大于不知足。二是无不为，奉行经济地道，放纵私欲，弱肉强食，必然天下大乱，不道早夭，“为者败之，执者失之”。三是有为，奉行政治人道，有心济世，无力回天，不按自然规律办事，结果好心办坏事，因福为祸，“不知常，妄作凶”。四是无为，奉行文化天道，以道立天下，其鬼不神；圣人恒无心，以百姓之心为心；以正治国，以奇用兵，以无事取天下；按照自然规律办事，领导不乱来，干部不谋私，始终为人民服务；诚实做人，老实做事，大公无私，人民本位，创造为先，有什么事情做不好呢？正是“天下共生，同者得之”。

　　实际上，主导人类社会发展的基本因素，主要分为四种：宗教的鬼神为本、政治的人和为本、经济的财富为本、文化的自然为本。在此基础上，与“以人为本”概念相关，可分成六种“人”的核心理念。具体地说：

　　第一，原始社会，主要是鬼神为本。建立在不可知论上的鬼神决定论，常见于神话传说、鬼神世界、宗教领域、民间巫术，这是与原始社会人类愚昧迷信、认识水平较低相适应的核心理念。在中国古代神话中，人类的祖先如盘古、女娲、伏羲、夸父、黄帝、蚩尤、炎帝（神农氏）、燧人氏、仓颉、共工（公）、尧、舜、禹等，都具有改天换地、创造万物的鬼神力量，归根到底是“哄人为本”。

　　第二，奴隶社会，主要是人和为本、以民为本、英雄为本。注重人心与王道的是人和为本，注重政权得失与成败的以民为本，注重暴力与霸道的是英雄为本，都是讲“人定胜天”的政治。孟子认为人和第一，“天时不如地利，地利不如人和”。这里，人和指人与人之间的依附关系。人和第一，就是关系至上，指以社会的现实人为本，不同于以真实的自然人为本。社会存在着政治地位、职业身分、贵贱等级的差异，归根到底是“强人为本”。

　　第三，资本社会，主要是以物为本、个人为本、财产为本。在经济上注重物质财富的以物为本，在文化上注重自由意志的个人为本，在政治上注重平等权力的财产为本。社会存在两极分化，贫与富的核心理念开始分化。富人处于强势，更注重经济发展，追求自由；穷人处于弱势，更注重政治保障，向往民主。二者都围绕着个人利益展开的，归根到底是“富人为本”。

　　第四，封建社会，主要是官僚为本、以家为本、以国为本、以民为本。在封建社会，效忠于以帝王为代表的权力体系占据主导地位，其重要性按官、家、国、民依次递减。官与民的核心理念呈现出两极分化，官方以官为第一、家为第二，民间以民为第一、国为第二。换句话说，官僚恋权爱家，百姓亲民爱国。即使官逼民反实现改朝换代，新的王朝又会重建相同的官僚体系，升官就是为了发财。封建社会的核心理念是官僚为本，就其本质来说，权力是核心因素，归根到底是“官人为本”。

　　第五，社会主义即国家社会，主要是国家为本、精英为本、名人为本。在国家或社会的名义下，个人利益分化严重，思想空前活跃，各种旗号的社会主义纷纷出笼，意识形态的左右斗争空前激烈，反映为经济、政治、文化、社会等不同领域里的思想混乱。比如国家社会主义、科学社会主义、民主社会主义、经济社会主义、特色社会主义、人民社会主义、文化社会主义、技术社会主义、创新社会主义、生态社会主义、信息社会主义、网络社会主义、传统社会主义、市场社会主义、管理社会主义、自由社会主义、组织社会主义、官僚社会主义、民族社会主义、共生社会主义、混乱社会主义等。在社会主义时期，国家主义无疑占据主导地位，轻视政治的自由主义也有影响。国家主义与自由主义，都是精英本位。这些所谓“精英”，不讲天下道义，不要人民立场，大多是徒有虚名的伪精英，实际上是名人，包括社会各领域的官员、老板、专家、教授、明星、名人等，是社会主义国家利益的实际代表者，与人民、国民、公民、平民均有不同，归根到底是“名人为本”。

　　在传统社会主义观念中，有两种典型模式。一是科学社会主义，国家本位的社会主义，又称传统社会主义，简称“科社”，权力在上，是“文化+经济”模式。科学社会主义，主要建立在文化人、经济人、社会人概念上，而不是建立在真人、好人、自然人概念上，区别于共产主义模式。二是民主社会主义，国民本位的社会主义，又称市场社会主义，简称“民社”，权力在下，是“经济+文化”模式。实际上，市场经济是民主社会主义，计划经济是科学社会主义，不同于财富本位的资本主义“经济+政治”模式。因此，社会主义是多种思潮的混合物，科社或民社不是社会主义的唯一解读。将民社解读成走资，则是极右派搞腐败特权、西化派绑架改革开放的证据之一。

　　第六，共产主义即人民社会，共同社会，主要有自然为本、人民为本、劳动为本、真人为本、文化为本。自然≡人民≡劳动≡真人≡文化，它们是不同主体的同位概念，这五个核心理念本质相同，内涵略有差异。具体地说，自然指本体，人民指主体，劳动指主体创造，真人指主体境界，文化指对自然主体的真实反映，这是从不同角度对共产主义的描述。共产主义的核心理念，不能称为大道为本、实践为本、党性为本，因为它们都不是自然主体。马克思的共产主义概念内涵，归根到底是“真人为本”。

　　总之，在不同历史时期，存在有不同的核心理念。原始社会哄人为本、奴隶社会强人为本、资本社会富人为本、封建社会官人为本、社会主义名人为本、共产主义真人为本。在现实社会中，除占据主导地位的核心理念外，也有其他非主导地位的主流理念。科学发展观的以人为本，只能是共产主义的“真人、好人、自然人”为本，就是以人类自身作为本体的，称为“人民为本”，归根到底是“自然为本”。这里，理论彻底化的意义在于，以自然为本，人民本位就能实现；不以自然为本，人民本位就难以实现。正如历史上的“人民”概念一样，由于缺乏自然为本，人民就有可能被虚置被妖魔化，成为谁都可以替代的纯粹符号。

　　奴隶社会的以人为本，指强人或英雄本位，对应于英雄史观。英雄史观，是政治核心的人道历史观。资本社会的以人为本，指富人或财富本位，对应于唯物史观。唯物史观，是经济核心的地道历史观。共产主义的以人为本，指真人或人民本位，对应于人民史观，或称自然史观。人民史观或自然史观，是文化核心的天道历史观。因此，唯物史观有其历史局限性，实际上是资产阶级的历史观，这是马克思主义的理论不彻底。必须果断放弃唯物史观，选择人民史观或自然史观，这是人民本位的共产主义的历史观，是真正意义上的科学历史观，是毛泽东对马克思主义的巨大发展与纠错。所谓科学历史观，不是英雄史观，不是唯物史观，而是人民史观或自然史观。

　　人类社会发展的最终依据，不是片面或虚伪的现实人，不是抽象的虚拟人，只能是具有主体地位、全面真实的自然人。只有以自然人主体为基础，树立人类幸福的“真人、好人、自然人”的真实标准，通过左的本性理智对右的本能欲望的自然节制，实现人民大众对社会财富的共建共享，坚持人民本位，合理驾驭左右，就是自然共产主义不同于极左、极右的正确主张，也是老子《道德经》、马列主义、毛泽东思想、科学发展观的“以人为本”的必然内涵。

　　自然人和真人，具有自然主体性、真实性、全面性。老子说：“谷神不死，是谓玄牝”、“君子居则贵左，用兵则贵右”、“圣人执左契，而不以责于人”，从中找到极右的自由主义，也能找到极左的国家主义，一点都不奇怪。大道不是主体，物质也不是主体，大道与物质都不能作为本体。大道本体、以道为本，是极左的观点；物质本体、以物为本，是极右的观点。道家的道本论、佛教的性空论、程朱理学的天理论、黑格尔的绝对理念，都是“以道为本”的观念。魏晋时期的玄学家王弼，从老子《道德经》中发现“谷（≡浴≡欲≡玉≡女）神不死”的本能欲望，提出“越名教，尚自然”的个性解放；在20世纪的西方学者哈耶克，从老子《道德经》中发现“我无事，而民自富”的观点，激动地引老子为自由主义知音；在美国东海岸矗立的自由女神，作为美国的国家文化形象，代表着资本主义的核心精神，就是指本能欲望的自由主义，与老子“谷神不死”的内涵相同。这些都是“以物为本”的观念。因此，只有把人理解成为自然人和真人，才是对科学发展观的“以人为本”作出实事求是的全面合理解读。