三 全面发展:共产人道自然论,三位一体本末生
什么是自然的人道的共产主义?经济的共产主义,政治的人道主义,文化的自然主义,是马克思对共产主义社会从不同角度的表述。共产主义,就是共产主义经济;人道主义,就是共产主义政治;自然主义,就是共产主义文化。三者指向同一种理想社会,从一个方面可以推导另一个方面,因而具有“三位一体”的自然联系。马克思指出:
共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃,因而是通过人并且(表现)为人对人的本质的真正占有;因此,它是人向自身、向社会的(即人的)人的复归,这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。这种共产主义,作为完成了的自然主义,等于人道主义,而作为完成了的人道主义,等于自然主义,它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决,是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答,而且知道自己就是这种解答。(马克思《1844年经济学哲学手稿》)
所谓“完成了的”,是指全面真实、完全彻底的符合自然的根本观念。比如,一个完成了的人,就是指真人或圣人。彻底的共产主义经济、彻底的人道主义政治、彻底的自然主义文化,就是共产主义概念所具有的三大内涵,称为“自然的人道的共产主义”。作为历史之谜的解答,实现人的复归的社会保障,就是实现自然的人道的共产主义,也就是道法自然的天下共生、世界大同模式。这里,按照马克思所说的共产主义顺序是经济、政治、文化,可概括成[经济、政治、文化]模式。
传统观念的共产主义具有若干变种,都是片面割裂因而是错误的。比如,在政治经济学中,共产主义被当成[经济、政治]模式,这是不讲道义的资本主义模式;在阶级斗争中,共产主义被当成资产阶级异化的自由[经济]模式、无产阶级反异化的民主[政治]模式;在科学社会主义中,共产主义被当成[文化、经济]模式,这是反对人民专政的精英政治。这些传统观念,已经不是马克思的[经济、政治、文化]模式,不是具有全面真实合理内涵的科学定义。共产主义者有必要同这些传统观念实行彻底决裂。
将自然的人道的共产主义,简称为“共产主义”,是从重视经济因素的单一角度表述的。这种以典型特征指代整体的定义法,容易引发混乱,叫做以偏概全。比如,把大象称为长鼻子,把戴眼镜的人称为眼镜,就是一种不准确的习惯简称。事实证明,这种简称后来引发了“惊人的混乱”,因而不够科学甚至是错误的。对于传统观念过多地强调经济因素的作用,恩格斯曾经作过自我批评。恩格斯说:
青年们有时过分看重经济方面,这有一部分是马克思和我应当负责的。我们在反驳我们的论敌时,常常不得不强调被他们否认的主要原则,并且不是始终都有时间、地点和机会来给其它参与相互作用的因素以应有的重视。但是,只要问题一关系到描述某个历史时期,即关系到实际的应用,那情况就不同了,这里就不容许有任何错误了。可惜人们往往以为,只要掌握了主要原理——而且还并不总是掌握得正确,那就算已经充分地理解了新理论并且立刻就能够应用它了。在这方面,我是可以责备许多最新的“马克思主义者”的;而他们也的确造成过惊人的混乱……(《恩格斯致约·布洛赫》书信,见《马克思恩格斯选集》第4卷)
这里有四点值得注意:其一,经济方面作为主要原则,是针对自由资本主义时期而言的,经济是社会主要矛盾。在垄断资本主义即列宁所说的帝国主义时期,政治是社会主要矛盾。同样是阶级斗争,异化的资产阶级强调自由[经济]模式,反异化的无产阶级强调民主[政治]模式。自由和民主都是阶级斗争的内容,成为两大对立的阶级在同一时期所追求的不同目标。
其二,只谈经济方面或主要原则是不全面的。换句话说,共产主义新理论自身具有全面完备的基本内涵,只谈经济基础或上层建筑也是不全面的。事实上,共产主义具有经济、政治、文化三个方面,它们缺一不可。缺少文化要素的政治经济学,即资本主义的[经济、政治]模式,不同于共产主义的[经济、政治、文化]模式。
其三,在具体历史过程与实际的应用中,经济方面不一定就是主要原则。在军国(英雄)本位的奴隶社会,政治是唯一原则,即[政治]模式;在国家(精英)本位的科学社会主义,文化是主要原则,即[文化、经济]模式。
其四,过分重视经济的作用,忽视“给其它参与相互作用的因素以应有的重视”,有时还会造成本末倒置、舍本逐末的严重失误。任何一种割裂与片面化,都不是共产主义。共产主义的核心要素是自然文化,共产主义只能是人民本位的社会。诚实劳动创造世界,直接劳动者养活全人类,实现共产主义必须重视老实人和劳动人民的核心领导作用。
毛泽东重视人民概念,超过无产阶级概念,正是毛泽东实践出真知的结果,而不是教条主义地照搬马克思主义原理。将共产主义主要理解成经济的社会公有制,就与国家(精英)本位的社会主义没有区别,正是传统观念误将“科学社会主义”等同于共产主义或共产主义低级阶段的根源所在。实际上,把科学社会主义[文化、经济]模式当成共产主义低级阶段,或者把自由资本主义[经济、政治]模式当成社会主义初级阶段,这些都是复辟旧制或空想社会主义的修正主义的错误观念。
其实,认真分析马克思《1844年经济学哲学手稿》的这一段话,就能明白马克思所说的共产主义理想社会的全面内涵,经济基础是共产主义、政治目标是人道主义、文化标准是自然主义,三者的自然逻辑顺序是文化、经济、政治,正是老子《道德经》“人法地,地法天,天法道,道法自然”的逻辑关系。标准才是真正的核心。与老子《道德经》一样,马克思主义的核心也是自然,这就是马克思、列宁、毛泽东等无产阶级革命领袖特别重视老实人、自然科学、自然规律、自然辩证法的根本原因。
纯粹的唯物主义不是马克思主义,片面的共产主义也不是马克思主义。与唯物主义加上“辩证”实践同理,共产主义加上“自然”标准是必要的。因此,马克思主义哲学是辩证唯物主义,自然的人道的共产主义概念,简称为“自然共产主义”。这是真正的共产主义原理,而不是科学社会主义原理。
理想社会具有文化自然主义、经济共产主义、政治人道主义的全面内涵,可概括成文化、经济、政治的三位一体、本末有序观念,简称“共同主义”。三位一体,指全面的普遍联系。本末有序,指自然的有机联系。人类对理想社会有不同描述:道法自然、太平盛世、小国寡民、天下共生、世界大同、王道乐土、扶正祛邪、阴阳相济、五行相生、真人境界、神仙世界、极乐世界、光明世界、上帝天堂、理想国、太阳城、乌托邦、共产主义、人类幸福、共同联合体、人民民主、人民专政、共同富裕、科学发展、以人为本、和谐社会、人民本位、共同制,等等。真正的共产主义就是共同主义,真正的理想社会就是共同社会。
片面的共产主义只是经济观念,全面的共产主义就是共同主义。在概念上,“共同主义”比共产主义更加全面、科学、准确,具有真正的普世性。具体地说:
第一,共同主义,概念准确。同为大本,同一是共性;共为细末,差异是个性。同一与差异、共性与个性相统一,就是共同主义观念。大同小异,重本远末,重视根本同一,包容个性差异,是老子思想和马克思主义的共同理念。孔子说:“君子和而不同,小人同而不和。”儒家讲和谐,强调差异;墨家讲尚同,忽视差异。所谓求同存异,就是舍弃根本,在差异中寻找共同点,或者强制消除差异使个性趋同。儒墨不求根本,单从现象细末入手,两者与老子思想和马克思主义大不相同。
第二,共同词组,适用广泛。在多数情况下,“共产”具有一定的片面性,不利于争取群众。“共同”具有全面性,对宣传群众有利。比如,共同世界、共同社会、共同发展、共同理想、共同信仰、共同利益、共同命运、共同幸福,人类共同体、共同联合体、共同纲领、共同宣言、共同目标、共同行动等。当然,对于传统的特定称呼,比如共产党、共产主义,可以保留名称,在历史文献或具体概念中采用。自然共产主义,区别于非自然共产主义,这是必要的。无论何种简称,具有“自然的人道的共产主义”即共同主义的全面内涵,在人类古今中外历史上都是通用的。
第三,共同社会,人民本位。共同主义坚持人民本位、无为而治;国家主义坚持精英本位、有为而治。人民是一个抽象概念,它的具体代表者,就是圣人和人民领袖。共同主义始终把人类与自然、民族与世界、生存与资源、现实与长久、财富与创造、权力与责任、共建与共享、百姓与圣人、人民与领袖等联系在一起,让人民群众觉悟过来,产生真正的共产主义新人。
以道立天下,就是把圣人和人民领袖推举到主要领导岗位。只有这样,老实人才能代表人民群众,才能领导人民群众为实现共同利益奋斗,才能真正代表先进生产力的发展要求、先进文化的前进方向、广大人民群众的根本利益。只有建立人民本位的共产主义模式,才能最终实现共同富裕、百姓安居乐业、天下太平。历史表明,中央集权的官本位的封建主义,是有效战胜资本主义的一时法宝。人民本位的共产主义,才是彻底战胜资本主义的真正利器。
第四,共同主义,不可占有。在传统社会中,国家是一个抽象的概念,它的具体代表者,就是社会精英,包括专家、教授、干部、官员、将领、管理、技术等。这些精英不同于真正的圣人和人民领袖,它们是要“吃人”的,不是精英,而是极左、极右、混世派,实际上是“伪精英”。这些代理人夺权后摇身一变,成为统治人民的官僚资产阶级,就是国家主义即社会主义的悖论。
共产主义与社会主义具有本质区别。社会主义,就是国家名义、精英本位的不合理模式,不同于人民本位的共产主义。在国家本位的社会主义,共产变公产、共有变公有、全民变国有、再变成官有和私有,是财产占有方式。这种以国家名义占有社会财富的方式,与劳动创造和公平、公道、公正相脱离,实际上是被伪精英巧取豪夺无偿占有方式,与资产阶级剥削具有同样属性。从国家本位的社会主义,很容易变成官僚资本主义。事实证明,从社会主义复辟资本主义很容易。不是社会主义战胜资本主义,而是资本主义战胜社会主义;不是资本主义战胜封建主义,而是封建主义战胜资本主义。只有共产主义,才能彻底摆脱历史循环,彻底战胜资(资本主义)、封(封建主义)、修(社会主义),真正实现人民利益和人类幸福。
第五,共同主义,权责相关。在权力模式上,社会主义不是为人民群众服务的,而是人民群众为精英阶级服务的,社会主义坚持国家主义,强调精英(名人)治国,反对人民民主,理由是大多数人尚未觉悟,缺乏民主素质,不宜实行人民专政。因此,人民群众被教育要疏远政治,放弃自身责任,也就丧失了自身政治权力,只有把自己命运交给那些伪精英去代理。伪精英没能力也没意愿真正做到“人民代表”,不过是糖衣炮弹,忽悠天下人的漂亮话,老百姓怎能期望自身幸福在其中呢?因此,只有社会主义才能救中国,只有国家主义才能救中国,都是错的。只有共产主义才能救中国,只有共同主义才能救中国,才是对的。没有人民领袖,就没有人民民主;没有共产主义,就没有人民大众的新中国。
事实上,在传统的马克思主义概念里,无产阶级革命不是穷人革命,而是精英革命,代表着先进生产力的工人阶级革命。传统观念的共产主义,讲无产阶级(精英)本位;科学内涵的共同主义,讲人民(自然人)本位。这就是毛泽东用人民专政取代无产阶级专政的原因,也是毛泽东思想发展马克思主义的重大贡献。从这个意义上说,毛泽东思想比马克思主义更加合理有效,早已为中国革命的历史与实践所证明。